| 第3節 とらわれを離れて(233) １．このように、人には仏性［ぶっしょう］があるというと、それは他の教えでいう我［が］と同じであると思うかも知れないが、それは誤りである。 我の考えは執着心によって考えられるけれども、さとった人にとっては、我は否定されなければならない執着であり、仏性は開き現わさなければならない宝である。仏性は我に似ているけれども、「われあり」とか「わがもの」とかいう場合の我ではない。 我があると考えるのは、ないものをあると考える、さかさまの見方であり、仏性を認めないことも、あるものをないと考える、さかさまの見方である。 例えば、幼子［おさなご］が病にかかって医師にかかるとすると、医師は薬を与えて、この薬のこなれるまでは乳を与えてはならないと言いつける。 母は乳房ににがいものを塗［ぬ］り、子に乳をいやがらせる。後に、薬のこなれたときに、乳房を洗って、子の口にふくませる。母のこのふるまいは、わが子をいとおしむやさしい心からくるものである。 ちょうどこのように、世の中の誤った考えを取り去り、我［が］の執着を取り去るために、我はないと説いたが、その誤った見方を取り去ったので、あらためて仏性があると説いたのである。 我は迷いに導くものであり、仏性はさとりに至らせるものである。 家に黄金［こがね］の箱を持ちながら、それを知らないために、貧しい生活をする人をあわれんで、その黄金の箱を掘り出して与えるように、仏は人びとの仏性［ぶっしょう］を開いて、彼らに見せる。 ２．それなら、人びとは、みなこの仏性をそなえているのに、どうして貴賎［きせん］・貧富［ひんぷ］という差別があり、殺したり、欺かれたりするようないとわしいことが起こるのであろうか。 例えば、宮廷［きゅうてい］に仕える一力士が、眉間［みけん］に小さな金剛［こんごう］の珠玉［しゅぎょく］を飾ったまま相撲をとって、その額［ひたい］を打ち、玉が膚［はだ］の中に隠れてできものを生じた。力士は、玉をなくしたと思い、ただそのできものを治すために医師に頼む。医師は一目見て、そのできものが膚の中に隠れた玉のせいであると知り、それを取り出して力土に見せた。 人びとの仏性も煩悩［ぼんのう］の塵［ちり］の中に隠れ、見失われているが、善き師によってふたたび見いだされるものである。 このように、仏性はあっても貪［むさぼ］りと瞋［いか］りと愚かさのために覆われ、業［ごう］と報［むく］いとに縛られて、それぞれ迷いの境遇を受けるのである。しかし、仏性は実際には失われても破壊されてもおらず、迷いを取り除けばふたたび見いだされるものである。 たとえの中の力士が、医師によって取り出されたその玉を見たように、人びとも、仏の光によって仏性を見ることであろう。 ３．赤・白・黒と、さまざまに毛色の違った牝［め］牛でも、乳をしぼると、みな同じ白い色の乳を得るように、いかに境遇が異なり、生活が異なっていても、人びとはみな同じ仏性をそなえている。 例えば、ヒマラヤ山に貴い薬があるが、それは深い草むらの下にあって、人びとはこれを見つけることができない。昔、 ひとりの賢人がいて、その香りを尋ねてありかを知り、樋［とい］を作って、その中に薬を集めた。しかし、その人の死後、薬は山にうもれ、樋の中の薬は腐り、流れるところによって、その味を異にした。 仏性［ぶっしょう］も、このたとえのように、深く煩悩の草むらに覆われているから、人びとはこれを容易に見つけることができない。いまや仏はその草むらを開いて、彼らに示した。仏性の味は一つの甘さであるが、煩悩のためにさまざまの味を出し、人びとはさまざまな生き方をする。 ４．この仏性は金剛石のように堅いから、破壊することはできない。砂や小石に穴をあげることはできても、金剛石に穴をあけることはできない。 身と心は破られることがあっても、仏性を破ることはできない。 仏性は、実にもっともすぐれた人間の特質である。世に、男はまさり女は劣るとするならわしもあるが、仏の教えにおいては、男女の差別を立てず、ただこの仏性を知ることを尊いとする。 黄金の粗金［あらがね］を溶かして、そのかすを去り、錬［ね］りあげると貴い黄金になる。心の粗金を溶かして煩悩［ぼんのう］のかすを取り去ると、どんな人でも、みなすべて同一の仏性を開き現すことができる。 |
| 当ページの典拠→ １〜４．大般涅槃経 |