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第3節 真実のすがた(223) １．この世のすべてのものは、みな縁によって現われたものであるから、もともとちがいはない。ちがいを見るのは、人びとの偏見である。 大空に東西の区別がないのに、人びとは東西の区別をつけ、東だ西だと執着する。 数はもともと、一から無限の数まで、それぞれ完全な数であって、量には多少の区別はないのであるけれども、人びとは欲の心からはからって、多少の区別をつける。 もともと生もなければ滅もないのに、生死の区別を見、また、人間の行為それ自体には善もなければ悪もないのに、善悪の対立を見るのが、人びとの偏見である。 仏はこの偏見を離れて、世の中は空に浮かぶ雲のような、 また幻のようなもので、捨てるも取るもみなむなしいことであると見、心のはからいを離れている。 ２．人ははからいから、すべてのものに執着する。富［とみ］に執着し、財に執着し、名に執着し、命に執着する。 有無、善悪、正邪、すべてのものにとらわれて迷いを重ね 苦しみと悩みとを招く。 ここに、ひとりの人がいて、長い旅を続け、とあるところで大きな河を見て、こう思った。この河のこちらの岸は危いが、向こう岸は安らかに見える。そこで筏［いかだ］を作り、その筏によって、向こうの岸に安らかに着くことができた。そこで「この筏は、わたしを安らかにこちらの岸へ渡してくれた。大変役に立った筏である。だから、この筏を捨てることなく、肩に担いで、行く先へ持って行こう。」と思ったのである。 このとき、この人は筏に対して、しなければならないこと をしたといわれるであろうか。そうではない。 この比喩［たとえ］は、「正しいことさえ執着すべきではなく、捨て離れなければならない。まして、正しくないことは、なおさら捨てなければならない。」ということを示している。 ３．すべてのものは、来ることもなく、去ることもなく、 生ずることもなく、滅することもなく、したがって得ることもなければ、失うこともない。 仏は、「すべてのものは有無の範疇［はんちゅう］を離れているから、有にあらず、無にあらず、生ずることもなく、滅することもない。」と説く。すなわち、すべてのものは因縁から成っていて、ものそれ自体の本性は実在性がないから、有にあらずといい、また因縁から成っているので無でもないから、無にあらずと いうのである。 ものの姿を見て、これに執着するのは、迷いの心を招く原因となる。もしも、ものの姿を見ても執着しないならば、はからいは起こらない。さとりは、このまことの道理を見て、はからいの心を離れることである。 まことに世は夢のようであり、財宝もまた幻のようなものである。絵に見える遠近と同じく、見えるけれども、あるのではない。すべては陽炎［かげろう］のようなものである。 ４．無量の因縁によって現われたものが、永久にそのまま存在すると信ずるのは、常見［じょうけん］という誤った見方である。また、まったくなくなると信ずるのは、断見［だんけん］という誤った見方であ る。 この断［だん］・常［じょう］・有［う］・無［む］は、ものそのものの姿ではなく、人の執着から見た姿である。すべてのものは、この執著の姿を離れている。 ものはすべて縁によって起こったものあるから、みなうつり変わる。実体を持っているもののように永遠不変ではない。うつり変わるので、幻のようであり、陽炎［かげろう］のようではあるが、しかも、また、同時に、そのままで真実である。うつり変わるままに永遠不変なのである。 川は人にとっては川と見えるけれども、水を火と見る餓鬼［がき］にとっては、川とは見えない。だから、川は餓鬼にとっては「ある」とはいえず、人にとっては「ない」とはいえない。 これと同じように、すべてのものは、みな「ある」ともいえず、「ない」ともいえない、幻のようなものである。 しかも、この幻のような世界を離れて、真実の世も永遠不変の世もないのであるから、この世を、仮のものと見るのも誤り、実の世と見るのも誤りである。 ところが、世の人びとは、この誤りのもとは、この世の上にあると見ているが、この世がすでに幻とすれば、幻にはからう心があって、人に誤りを生じさせるはずはない。誤りは、この道理を知らず、仮の世と考え、実の世と考える愚かな人の心に起こる。 智慧［ちえ］ある人は、この道理をさとって、幻を幻と見るから、ついにこの誤りを犯すことはない。 |
| 当ページの典拠→ １．華厳経第１６、夜摩天宮品 １．楞伽経 ２．パーリ、中部3-22、蛇喩経 ２．楞伽経 ３．４．楞伽経 |